Robert Plant and the Strange Sensation, live a Taormina

Se, quand’ero quindicenne, qualcuno m’avesse detto “un giorno anche tu andrai ad un concerto dei Led Zeppelin“, mi sarei senz’altro fatto grosse e grasse risate!

No, alla fine non ci sono andato al concerto e sicuramente mai ci andrò (anche se si vocifera di una fantomatica reunion con il figlio di Bonham), ma ciò che ho visto domenica sera al teatro greco di Taormina mi basta e m’avanza!

Dopo due ore, in cui si sono alternati tre gruppi (segnalo in particolare, per chi non li conoscesse, i magici Tinariwen), arriva Robert Plant con i bravissimi Strange Sensation.

Già alla prima, bellissima, canzone ho i brividi: la voce sembra proprio quella di Robert Plant, la stessa che ascolto e m’accompagna da anni. E’ un po’ più bassa, più profonda, ma non dimostra certo sessant’anni (o forse li dimostra tutti, dipende dai punti di vista). Il secondo pezzo, poi, me ne dà la certezza.

Poi, il delirio: Robert urla “Hey hey mama, said the way you move gon’ make you sweat, gon’ make you groove“. Ebbene si, ho risposto al coro “aaaahhh aaaahhh” della mitica Black Dog.

Dopo pezzi splendidi come Freedom Fries e Tin Pan Valley, ascoltabili nell’album Mighty Rearrenger, arrivano i suoni inconfondibili e magici di Babe I’m Gonna Leave You e Going To California.

Tutte le canzoni dei Led Zeppelin sono state rimescolate insieme a ritmi a volte quasi orientali e ad un rock più pulito, meno graffiante, insomma meno ‘n roll, ma di grandissimo effetto.

Ma il meglio doveva ancora venire. Robert Plant esce dal palco, salutando di sfuggita e senza presentare la band. Certi di vederlo di nuovo, tutti urliamo per un bis. Lui e gli Strange Sensation tornano correndo, impugnano gli strumenti e…indovinate un po’ cosa suonano? Sarà banale, ma l’emozione provata è indescrivibile. Il teatro sembra crollare da un momento all’altro.

http://www.youtube.com/view_play_list?p=88EE225D63E02D76

P.s.: grazie a mio fratello per i video. Nessuna foto, purtroppo, a causa della nostra digitale senza pretese.
P.p.s.: ebbene si, tra le urla inferocite, simili a quelle delle fans strappa-capelli dei Beatles, ci sono anche le mie :-) .

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Perché non possiamo essere cristiani?

Finita la mia lentissima lettura di Perché non possiamo essere cristiani, la famosa ultima fatica del matematico impertinente Piergiorgio Odifreddi, ne scrivo impressioni e giudizi personali.

Questa breve recensione sarà guidata da alcuni aggettivi: utile, irriverente-divertente, noioso, ingenuo.

Il libro è utile.

Perché introduce alle Scritture chi non le ha mai neanche sfiorate. Quindi, si rivolge praticamente a tutti i credenti cristiani, che da sempre sono stati abituati alla mediazione della Chiesa e del parrino di turno, il quale fa tutta la fatica al posto loro: legge, interpreta e spiega la Bibbia (a modo suo). D’altronde una Riforma protestante non c’è stata per puro caso. Addirittura ci sarà stato chi, come me, spinto dalla curiosità suscitata dalle numerose, critiche e sempre puntuali citazioni dall’Antico e Nuovo Testamento, è andato a prendere i passi e a leggerseli per proprio conto. Insomma, un’utile opera di divulazione laica delle Sacre Scritture.

Perché non possiamo essere cristiani

Il libro è irriverente e, quindi, molto divertente.

Alla fine di una critica pungente sui rapporti tra Chiesa e politica, si legge:

Non si tratta, naturalmente, di fare di ogni erba un fascio, benché la Chiesa Cattolica sia riuscita nel Novecento a fare di ogni fascio un concordato.

(Pag. 11)

Trattando della figura della Madonna e della sua “anomala” maternità:

Certo nel caso di Gesù non si è trattato di nascita verginale nel senso letterale della partenogenesi (da parthenos, “vergine”, e genesis, “nascita”), perché essa non richiede alcuna fecondazione. E neppure può essersi trattato della fecondazione eterologa da parte dello Spirito Santo di un ovulo di Maria, perché altrimenti Gesù sarebbe soltanto un semidio: come Ercole, figlio di Zeus e Alcmena, che spesso è comunque stato considerato una sua prefigurazione. Il concepimento di Gesù dev’essere allora avvenuto per impianto di un ovulo già fecondato: dunque, non solo Giuseppe è un padre putativo, ma Maria è una madre surrogata che si è limitata a dare l’utero in affitto. Da dove poi provenga il materiale genetico di Gesù non si sa, ma certo non è stato prodotto in maniera naturale: più che un Organismo Genticamente Modificato, egli è allora un esempio di Vita Artificiale.

(Pag. 177)

Sempre su Maria, una valida alternativa alla illogica immacolata concezione:

[...] per dare a Cesare quel che è di Cesare, un’accurata fecondazione assistita sarebbe stata sufficiente per preservare la verginità al concepimento, un taglio cesareo (appunto) per mantenerla durante il parto, e un’astinenza dai rapporti “secondo natura” per confermarla in seguito.

(Pag. 181)

Anche la nota finale del libro fa molto sorridere, ma non la cito per non rovinarne l’eventuale lettura :-)

Il libro è (in certi punti) noioso

L’esegesi delle Scritture assume a volte un carattere veramente pignolo. Capita che non si capisca più chi prende più seriamente la Bibbia: Odifreddi o i cristiani?

Una delle pecche fondamentali del testo biblico è, a mio parere, l’assoluta mancanza di autoironia, la mancata consapevolezza di parlare un linguaggio umano e non divino, di esprimersi tramite metafore e non verità. Una pecca a cui ha rimediato Nietzsche, come ho già avuto modo di scrivere, ma a cui Odifreddi non sempre risponde per le rime.

Piergiorgio Odifreddi

Il libro (o l’idea che vi sta dietro) è ingenuo.

Ha, infatti, alcuni grossi difetti: è, nella sua prima parte, un’analisi fin troppo letterale dell’Antico e Nuovo Testamento; non compie un minimo di genalogia (si limita alla genesi) del Cristianesimo; tralascia totalmente l’aspetto semantico del Cristianesimo.

Elencare citazioni bibliche è utile a metterne in risalto le “assurdità scientifiche, contraddizioni logiche, falsità storiche, sciocchezze umane, perversioni etiche e bruttezze letterarie“. Ma questo non basta! E’ un lavoro, purtroppo, che lascia il tempo che trova: resta il dato di fatto, preponderante ed ineludibile, che i credenti cristiani (veri o fasulli che siano) sono in stragrande maggioranza. A questo dato bisogna dare una risposta ed Odifreddi, mi dispiace dirlo, non ce l’ha data.

Se nelle Scritture vi sono tutte queste contraddizioni, assurdità, falsità e sciocchezze, perché (ancora oggi) la Chiesa (che sull’interpretazione delle Scritture basa il suo potere) domina indisturbata le coscienze individuali e collettive, come un Super-Io freudiano?

Qual è la genealogia (ad esempio) della resurrezione, dell’eucarestia, del peccato originale? Ovvero: qual è il loro motivo nascosto, per cui hanno così tanto successo tra gli uomini?
Non possiamo permetterci di placare il sospetto, i cui maestri hanno ancora molto da insegnarci.

Qual è il significato (i significati) che l’umanità contemporanea attribuisce al Cristianesimo?
L’uomo, dell’aspetto “letterale” contraddittorio e sciocco delle Scritture, se ne frega! Il Cristiano medio le Scritture non le ha mai lette! L’aspetto semantico, invece, va oltre l’opera, oltre l’autore, e mette le sue radici direttamente nelle coscienze dei popoli. Ed avremo voglia di dire che i frutti di quest’albero sono velenosi: a nessuno importerà più nulla. Ed avrà voglia, Odifreddi, di proporre la scienza come veramente katholica (nel senso letterale di “universale”) e di citare il motto spinoziano Deus, sive Natura.

Mi dispiace molto aver concluso in modo negativo il giudizio su un libro che, credetemi, mi è piaciuto ed è molto interessante; ma se non comprendiamo quali siano le giuste domande da porre, potremo solo blaterare, non certo rispondere, potremo solo timidamente lamentarci, non reagire e rinnovare.

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The metaphoric truth

I believe that the metaphor is the “prince” of human resources. It’s not only a matter of language, but of essence: all the human expressions are metaphoric.

About metaphor, there is a brief text written by Friedrich Nietzsche which I would like to talk about: On Truth and Lies in a Nonmoral Sense. Already in the incipit, we immediately enter in nietzschean atmospheare:

Once upon a time, in some out of the way corner of that universe which is dispersed into numberless twinkling solar systems, there was a star upon which clever beasts invented knowing. That was the most arrogant and mendacious minute of “world history,” but nevertheless, it was only a minute. After nature had drawn a few breaths, the star cooled and congealed, and the clever beasts had to die.

Friedrich Nietzsche

The man feels his intellect as the center of the world but, Nietzsche says, “if we could communicate with the gnat, we would learn that he likewise flies through the air with the same solemnity, that he feels the flying center of the universe within himself”. From this example of the deep relativity of human knowledge, the author analyzes the genesis of this last and discloses its deep lack of truth:

What then is truth? A movable host of metaphors, metonymies, and; anthropomorphisms: in short, a sum of human relations which have been poetically and rhetorically intensified, transferred, and embellished, and which, after long usage, seem to a people to be fixed, canonical, and binding.

There’s not any truth in human language, because the truth isn’t only a series of sounds that we call words, but it’s above all a matter of meaning. Before being sound, a word is a nervous stimulus and a mental representation. We understand, therefore, that the language’s aboutness (which meaning the ability that the words have to refer to world’s things) is very least. I think that our “truth” could be compared to what, for Plato, sensitive reality was in comparison to the realm of ideas: an imitation. But the Nietzsche’s platonism (yes, I know it sounds “strange”) is more radical, in the sense that it goes to the terrestrial roots, so he proposes the language as a metaphoric imitation of this reality.

But if this is the characteristic proper of language (of all the languages) and, therefore, of truth that is express through the language, what’s the difference among a “scientific” discourse and “poetry”? There’s a difference, but it’s oddly contrary to what we usually think: the poetry is more scientific than science.

If truth is “a movable host of metaphors”, the real scientist is he who knows how to use the metaphor. He who has the full power of it, he who metaphorically represents the reality that surrounds him. In this ability, the philosophers (I think to Nietzsche and Heidegger) are masters: they know how to express the content (the world) in a form that knows how to represent it. For this reason, Nietzsche and Heidegger are the more criticized philosophers for how they use the language. Often I hear the people say that what Heidegger expresses in difficult metaphors, formulas and turns of phrases, is “so banal” that could be said in a more simply way.

But reflect: if Nietzsche is right, and I believe that he is, to remove the metaphor from heideggerian texts (and from nietzschean texts) means to falsify that texts and that reality (our reality) that they represent.

Then, the philosophy and the poetry are the most rigorous forms of science. If we bring this reasoning to the extreme consequences, we have to conclud that poetry and philosophy should not so clearly be separated (the poetry as “art”, the philosophy as rational thought), but that they should give life (together with science) to a more conscious language, to a humbler thought, to a more human man.

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Blessed are the rich in spirit

I have thought about the first beatitude, it’s an indecency. Here it is:

Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven.

Matthew 5:3, 12

I don’t know what is taught in catechism today, but for me the “poor in spirit” are a well precise kind of people: the ignorant persons. The first beatitude is a praise of ignorance.

Does the catechism interpret the “poor of spirit” like “humble”? It’s worse! Here, humility means an only thing: total enslavement to God; prohibition to set questions; “to behead yourself” and to put every hope and responsibility in the Almighty. In short: to voluntarily stop thinking.

This is a perspective so distant from those of Saints-philosophers (Agostino, Thomas Aquinas etc.) who, with theirs continuous to ask and confess themselves, tested and tried the own themselves faith, who putted in crisis the own themselves religion and imposed her a renewal, who challenged the themselves own God with the Reason.

This monotheism is strong for this reason: it favors the insane need of sloth in human beings.

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False altruism and non-functional magnetic resonance

Some day ago, I read this news on internet: Paying taxes lights up the brain.

The tool used for this “amazing” discovery is the functional magnetic resonance, a device that is too much overestimated. Practically, every link among a neural configuration and the human behavior is a novelty! But it isn”t a novelty, rather it is like “discover the warm water”.

Functional magnetic resonance: the truth machine?

The research of the University of Oregon was directed by a cognitive psychologist and two economists (what terrible triumvirate!). They found that two ancient regions of our brain fixed when we spent our money voluntarily (like in charity and in mandatory taxations). This regions are the same that fixed when basic needs such as food and pleasures (sweets or social contact) are satisfied.

But this research is so banal and obvious! Is incredible that the american University spent their money in this way! And that isn”t all, folks. In fact, if the research team had draw the correct conclusions, I didn”t criticize anything.

The psycologist Ulrich Mayr says:

The surprising element for us was that in a situation in which your money is simply given to others – where you do not have a free choice – you still get reward-center activity. I don”t think that most economists would have suspected that. It reinforces the idea that there is true altruism.

Altruismo

What is there of amazing in discovering that “charity” satisfies a basic need? It satisfies our need to appease the sense of guilt provoked by to think about the least fortunate lives than our life. And it isn”t an altruistic demand, but entirely egoistic. Like eating and drinking. In fact, said Prof. Alberto Giovanni Biuso (I do the translation from the italian text):

The one who take a decision, that has a certain style of life, that take choices, do it always and inevitably because decisions, style and choices gratify him. [...] There”s nothing negative or perverse in all this! It is inevitable and correct that it is like that. In the world there is no worth and there is no guilt. [...] Let”s free us from the morals, from the senses of guilt, from the remorses, from the punishment.

The power of our body-mind is the necessary motor of our actions. The charity, the altruism and the love are beautiful consequences, not causes.

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