
Ho visto La bussola d’oro. Per due motivi:
- Tutto ciò che viene criticato dalla Chiesa, oggigiorno ha un motivo in più per essere visto, letto, conosciuto.
- La divina Nicole. Prima o poi ci scriverò qualcosa su questa che – al di là dei gossip hollywoodiani – per me è la più grande attrice del nostro tempo.
Il film è tratto dal primo omonimo libro della trilogia di Philip Pullmann Queste oscure materie, addirittura messa all’indice in Texas (nota terra di libertà e tolleranza
) e Canada. Lo stesso film è stato osteggiato e quasi boicottato da cattolici fondamentalisti, ed anche gli atei (per l’opposto motivo) si fanno sentire.
Non sono così informato su queste vicende di censura e, soprattutto, non ho letto il libro. Anche chi vedrà il film, comunque, si farà due risate, perché i gruppi ecclesiastici non stanno facendo altro che confermare il proprio ruolo: quello del Magistero.
Quest’ultimo, nel film, è un organo di potere che dice alla gente ciò che deve fare. Tra i suoi obiettivi, c’è quello di far sparire ogni traccia – dalla mente degli uomini – della Polvere. La Polvere – almeno questo mi è sembrato di intuire – è ciò che ha creato il mondo (anzi, tutti gli infiniti mondi paralleli possibili), ciò che muove ogni cosa, è l’anima stessa dell’universo, è la conoscenza e, quindi, il peccato originale. Una spiegazione del Mondo, di Dio e dell’Anima – questa della Polvere – davvero affascinante, coinvolgente e soprattutto immanentistica. Va da sé che i cattolici si siano tutti infervorati.
Altrettanto affascinante – anzi, senz’altro di più per i bambini…ma non solo
– è la faccenda dei Daimon. Ogni essere umano ha, sempre accanto a sé, un animale-guida. Di più: il Daimon è un continuo stream of consciousness oggettivato, visibile. E’ la propria anima. Con il proprio animale – diverso ed unico per ogni uomo – si trattiene un continuo contatto, che sia fisico o mentale. Gli si parla, ci si confida, si rivelano le proprie paure – anche se più spesso è proprio il Daimon a rivelare timori ed angosce. E’ la migliore e fantastica alternativa all’inconscio. Il Daimon rappresenta la continua pacificazione della coscienza individuale.
Detto questo, possiamo benissimo spiegarci il processo dell’Intercisione. Il Magistero compie questo terribile esperimento sui bambini, che consiste nel separarli dal proprio Daimon. Ciò che si ottiene sono bambini senz’anima, senza coscienza, totalmente indifesi, malati, innoqui. L’enorme dolore fisico e mentale della spersonalizzazione come unico sistema contro la naturale curiosità, voglia di conoscenza, libertà dello spirito (come quella di Lord Asriel, che sta per scoprire il segreto della Polvere e l’esistenza di infiniti mondi paralleli).

Bambini pronti per l’intercisione
Altra chicca, l’Aletiometro. Da aletheia, che in greco vuol dire verità, questo aggeggio permette a chi è degno di poter porre qualsiasi domanda e di trovare sempre una risposta vera. L’Aletiometro è proprio la bussola d’oro che dà il titolo al film, il quale sembra quindi un “viaggio verso la verità”, verso la conoscenza, verso il mistero del mondo: ancora la Polvere.
Insomma, in pentola c’è tutto ciò che può giustificare l’ostilità cattolica al libro e al film: verità, libertà, conoscenza, (auto)coscienza. Portate i bambini al cinema, questo Natale!








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Della serie Letteratura: finzioni
Riemergo, perché troppa è la voglia di comunicare. Comunicare di Letteratura.
Questa è la prima di una serie di brevi riflessioni. Comincio con un autore straniero, unica eccezione, continuerò con italiani vecchi, molto vecchi.
E’ Jorge Francisco Isidoro Luis Borges Acevedo, meglio conosciuto solo come Jorge Luis Borges.
Quel “tutto” che ha visto e vissuto (o almeno, così mi piace immaginarlo) Borges lo tramuta in saggi e racconti. Io ho letto finora solamente le due raccolte più famose: Finzioni e L’Aleph. Borges, dicevo, tramuta il “tutto” nella scrittura, ma non certo nel senso di riuscire a descrivere tutto, piuttosto nel senso di descrivere l’infinito, o meglio ancora, descrivere il cogliere l’infinito. Come con l’Aleph:
Non è poi difficile come sembra. L’infinito non si coglie leggendo o viaggiando molto. L’infinito potrebbe anche stare in un solo libro, quell’unico ed ipotetico libro che basta leggere per conoscere tutti gli altri. Quel libro di cui mi parlava l’amico Cateno, che ringrazio infinitamente per avermi consigliato la lettura di Borges e per essere, quindi, complice del mio primo vero innamoramento per la Letteratura (a più di vent’anni è tardi, lo so, ma non lo è mai troppo).
Borges scorge la necessità, solo come Spinoza, Schopenhauer o Nietzsche hanno saputo fare. Scoprire che le stesse mie passate riflessioni (quando di Borges avevo letto solo citazioni) sono state anche le sue, mi fece tremare. Riporto ciò che io scrissi più di un anno fa:
Ed ora Borges:
Infine, proprio lo splendido brano sul tempo che ho citato appena sopra. Lo riporto, quindi, in lingua originale:
Non vedo l’ora di cominciare un altro suo libro (piuttosto: Borges è anche un mistico della lettura), di perdermi nei labirinti, nei fiumi, tra le tigri, in biblioteche, nella steppa, alla ricerca di bussole, immaginando l’infinito.