I believe that the metaphor is the “prince” of human resources. It’s not only a matter of language, but of essence: all the human expressions are metaphoric.
About metaphor, there is a brief text written by Friedrich Nietzsche which I would like to talk about: On Truth and Lies in a Nonmoral Sense. Already in the incipit, we immediately enter in nietzschean atmospheare:
Once upon a time, in some out of the way corner of that universe which is dispersed into numberless twinkling solar systems, there was a star upon which clever beasts invented knowing. That was the most arrogant and mendacious minute of “world history,” but nevertheless, it was only a minute. After nature had drawn a few breaths, the star cooled and congealed, and the clever beasts had to die.
The man feels his intellect as the center of the world but, Nietzsche says, “if we could communicate with the gnat, we would learn that he likewise flies through the air with the same solemnity, that he feels the flying center of the universe within himself”. From this example of the deep relativity of human knowledge, the author analyzes the genesis of this last and discloses its deep lack of truth:
What then is truth? A movable host of metaphors, metonymies, and; anthropomorphisms: in short, a sum of human relations which have been poetically and rhetorically intensified, transferred, and embellished, and which, after long usage, seem to a people to be fixed, canonical, and binding.
There’s not any truth in human language, because the truth isn’t only a series of sounds that we call words, but it’s above all a matter of meaning. Before being sound, a word is a nervous stimulus and a mental representation. We understand, therefore, that the language’s aboutness (which meaning the ability that the words have to refer to world’s things) is very least. I think that our “truth” could be compared to what, for Plato, sensitive reality was in comparison to the realm of ideas: an imitation. But the Nietzsche’s platonism (yes, I know it sounds “strange”) is more radical, in the sense that it goes to the terrestrial roots, so he proposes the language as a metaphoric imitation of this reality.
But if this is the characteristic proper of language (of all the languages) and, therefore, of truth that is express through the language, what’s the difference among a “scientific” discourse and “poetry”? There’s a difference, but it’s oddly contrary to what we usually think: the poetry is more scientific than science.
If truth is “a movable host of metaphors”, the real scientist is he who knows how to use the metaphor. He who has the full power of it, he who metaphorically represents the reality that surrounds him. In this ability, the philosophers (I think to Nietzsche and Heidegger) are masters: they know how to express the content (the world) in a form that knows how to represent it. For this reason, Nietzsche and Heidegger are the more criticized philosophers for how they use the language. Often I hear the people say that what Heidegger expresses in difficult metaphors, formulas and turns of phrases, is “so banal” that could be said in a more simply way.
But reflect: if Nietzsche is right, and I believe that he is, to remove the metaphor from heideggerian texts (and from nietzschean texts) means to falsify that texts and that reality (our reality) that they represent.
Then, the philosophy and the poetry are the most rigorous forms of science. If we bring this reasoning to the extreme consequences, we have to conclud that poetry and philosophy should not so clearly be separated (the poetry as “art”, the philosophy as rational thought), but that they should give life (together with science) to a more conscious language, to a humbler thought, to a more human man.




Perché non possiamo essere cristiani?
Finita la mia lentissima lettura di Perché non possiamo essere cristiani, la famosa ultima fatica del matematico impertinente Piergiorgio Odifreddi, ne scrivo impressioni e giudizi personali.
Questa breve recensione sarà guidata da alcuni aggettivi: utile, irriverente-divertente, noioso, ingenuo.
Il libro è utile.
Perché introduce alle Scritture chi non le ha mai neanche sfiorate. Quindi, si rivolge praticamente a tutti i credenti cristiani, che da sempre sono stati abituati alla mediazione della Chiesa e del parrino di turno, il quale fa tutta la fatica al posto loro: legge, interpreta e spiega la Bibbia (a modo suo). D’altronde una Riforma protestante non c’è stata per puro caso. Addirittura ci sarà stato chi, come me, spinto dalla curiosità suscitata dalle numerose, critiche e sempre puntuali citazioni dall’Antico e Nuovo Testamento, è andato a prendere i passi e a leggerseli per proprio conto. Insomma, un’utile opera di divulazione laica delle Sacre Scritture.
Il libro è irriverente e, quindi, molto divertente.
Alla fine di una critica pungente sui rapporti tra Chiesa e politica, si legge:
Trattando della figura della Madonna e della sua “anomala” maternità:
Sempre su Maria, una valida alternativa alla illogica immacolata concezione:
Anche la nota finale del libro fa molto sorridere, ma non la cito per non rovinarne l’eventuale lettura
Il libro è (in certi punti) noioso
L’esegesi delle Scritture assume a volte un carattere veramente pignolo. Capita che non si capisca più chi prende più seriamente la Bibbia: Odifreddi o i cristiani?
Una delle pecche fondamentali del testo biblico è, a mio parere, l’assoluta mancanza di autoironia, la mancata consapevolezza di parlare un linguaggio umano e non divino, di esprimersi tramite metafore e non verità. Una pecca a cui ha rimediato Nietzsche, come ho già avuto modo di scrivere, ma a cui Odifreddi non sempre risponde per le rime.
Il libro (o l’idea che vi sta dietro) è ingenuo.
Ha, infatti, alcuni grossi difetti: è, nella sua prima parte, un’analisi fin troppo letterale dell’Antico e Nuovo Testamento; non compie un minimo di genalogia (si limita alla genesi) del Cristianesimo; tralascia totalmente l’aspetto semantico del Cristianesimo.
Elencare citazioni bibliche è utile a metterne in risalto le “assurdità scientifiche, contraddizioni logiche, falsità storiche, sciocchezze umane, perversioni etiche e bruttezze letterarie“. Ma questo non basta! E’ un lavoro, purtroppo, che lascia il tempo che trova: resta il dato di fatto, preponderante ed ineludibile, che i credenti cristiani (veri o fasulli che siano) sono in stragrande maggioranza. A questo dato bisogna dare una risposta ed Odifreddi, mi dispiace dirlo, non ce l’ha data.
Se nelle Scritture vi sono tutte queste contraddizioni, assurdità, falsità e sciocchezze, perché (ancora oggi) la Chiesa (che sull’interpretazione delle Scritture basa il suo potere) domina indisturbata le coscienze individuali e collettive, come un Super-Io freudiano?
Qual è la genealogia (ad esempio) della resurrezione, dell’eucarestia, del peccato originale? Ovvero: qual è il loro motivo nascosto, per cui hanno così tanto successo tra gli uomini?
Non possiamo permetterci di placare il sospetto, i cui maestri hanno ancora molto da insegnarci.
Qual è il significato (i significati) che l’umanità contemporanea attribuisce al Cristianesimo?
L’uomo, dell’aspetto “letterale” contraddittorio e sciocco delle Scritture, se ne frega! Il Cristiano medio le Scritture non le ha mai lette! L’aspetto semantico, invece, va oltre l’opera, oltre l’autore, e mette le sue radici direttamente nelle coscienze dei popoli. Ed avremo voglia di dire che i frutti di quest’albero sono velenosi: a nessuno importerà più nulla. Ed avrà voglia, Odifreddi, di proporre la scienza come veramente katholica (nel senso letterale di “universale”) e di citare il motto spinoziano Deus, sive Natura.
Mi dispiace molto aver concluso in modo negativo il giudizio su un libro che, credetemi, mi è piaciuto ed è molto interessante; ma se non comprendiamo quali siano le giuste domande da porre, potremo solo blaterare, non certo rispondere, potremo solo timidamente lamentarci, non reagire e rinnovare.